НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ

НА СТРАНИЦУ "ТЕКСТЫ"

Идем путем, который ведет Нас к Богу, и тем же путем будешь приближаться к премудрости. Путь же к Богу известен: благочестивое размышление, молитва, вера.

Святитель ФИЛАРЕТ, Muтp. Московский

В церкви имеет обширное место символика (образность), христианину надобно ее разуметь и проникать умом в сокровенный смысл ее.

Св. Праведный отец ИОАНН Крoнщтадтский

Епископ Николай Орхидский

СИМВОЛЫ

Глава I

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ЕЕ СИМВОЛЫ

1.Пока ребенок изучает азбуку, для него слова, сами по себе, представляют в некотором смысле идолы. Слова для него — материальность. Складывая, ребенок приковывает свое внимание к словами всем умом думает только о словах. Прочтет одну фразу, слово за словом, — спрашиваешь его, что прочитал, а он не знает. И удивляется, зачем его об этом спрашивают. Он и не догадывается о смысле прочитанного. Начертание, величина, цвет написанных слов—это одно произвело впечатление на его душу, и это все, что знает он в ту минуту. Слова для него есть материальная действительность, точно так же, как идолы для идолопоклонника.

2. Подобны детям, читающим азбуку, и многие взрослые, и даже многие, называющие себя фило­софами и учеными. Великим трудом и усилием они едва доходят до складывания слов природы, но никак до смысла их и значения. А хорошо умею­щий читать человек видит слова и, не помышляя о словах, быстро схватывает их смысл.

Долго надобно учителю трудиться, пока не нау­чит ученика «читать по смыслу». Как в отношении книг, так и в отношении природы. Обоготворители природы—одно и то же, что и обоготворители слова. Обоготворители природы — это взрослые или недоросшие дети. Спросите их, что означают пред­меты и события, они будут смотреть на вас с таким же удивлением, как и ребенок, спрошенный о смысле прочитанного.

3. Итак, можно сказать: все неграмотные— это идолопоклонники, а только грамотные — поклонники духа. Для первых творения в природе представляют материальную действительность, выраженную в образах их, величинах, красках, в разных функциях и отношениях. Для вторых же творения природы суть Символы, а духовная действительность — есть смысл и жизнь, причина и оправдание существования этих символов.

4. Об этом дивно говорил Симеон, Новый Богослов: «Тот, кто просветился Духом Святым, всеобновляющим, стяжал новые очи и новые уши и больше не смотрит просто, как человек, т.е. чувственно на чувствен­ное, но, как бы стоя над людьми, рассматривает чувственные и телесные предметы духовно, как символы вещей невидимых» (Слово 65). Таков духовно грамотный человек. Он читает слова природы не по складам, подобно начинающему обучаться грамоте ребенку, но следит за смыслом, усваивает смысл и истолковывает смысл.

5.Подобную мысль выражает и Св. Максим Исповедник, говоря: «Весь духовный мир таинственно представлен в символических образах в мире чувственном для тех, кто имеет очи, чтоб видеть, и весь чувственный мир заключен в мире духовном». Видят это те, кто имеют очи, чтобы видеть; то есть, кто обучен, тот и умеет читать по смыслу; или, другими словами, кому открыто духовное зрение, те могут смотреть духом — духовно, а не только телесными очами — телесно.

6.И апостол Павел говорит об этом такими словами: «.„буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3,6). И еще: «Теперь мы видим как бы сквозь густое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13,12). И опять, дальше, еще выразительнее: «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4,18).

7. Из этого ясно — кто без духа и без смысла читает природу, тот читает смерть, видит смерть, принимает смерть. И кто смотрит на видимый мир, как на материальную действительность, а не как на загадку в зеркале духа, тот видит не больше, чем дитя, читающее азбуку. И кто почитает видимое очами за нечто вечное, подобно некоторым филосо­фам, начиная от древних эллинских натуралистов и до новейших германо-латинских единомышленников их, тот воистину неграмотный идолопоклонник, все знание которого лишь в чтении по складам и обожении безсмысленного слова. Вечности принадлежит духовная реальность, а времени— символы этой реальности.

8. И ветхозаветная скиния, которую сделал богомудрый художник Веселеил по плану, показанному Богом Моисею на Синае, служила «образом и сенью небесного» (Евр. 8,5).

Но скиния исчезла с пришествием Христовым, как слова, которые теряются из вида, с познанием их смысла, С появлением действительности символ этой действительности исчез. Придя, Господь простер символику духовного мира на всю вселенную. Не только скиния, которая служила как бы первым сокращенным букварем духовного царства, но и вся вселенная представляет образ и тень вещей небесных.

9. Христос, если можно так сказать, обеими руками брал символы природы для изъяснения духовной жизни, которую являл Он миру. Когда множество людей собиралось около Него, Он многое говорил им в притчах.

Славянское слово «притча», или греческое слово «порабола» означает некое драматическое действие и ли обыкновенный случай, или отношение вещи к человеку, но так, что оно, хотя и имеет некий видимый, чувственный смысл, но настоящийто и главный смысл его находится в области духовных реальностей, в царстве духовном. Потому говорю им притчами, сказал Господь, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют. Но почему? Ибо огрубело сердце людей сих (Мф. 3,11-15).

Огрубевшее сердце означает закрытое и помраченное духовное зрение, которое в сердце. А это духовное зрение сердца охватывает все, что учеными неясно называется: подсознание, интуиция и т.д, и еще больше.

10. «Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано». Так говорил Христос своим ближайшим ученикам. От кого им дано это? От Него Самого. Он снял с их сердец темное покрывало, и их духовные очи открылись, так что они могли видеть духовные вещи непосредственно, подобно Адаму до грехопадения, без притчей и символов. Ибо безгрешный Адам в Раю был совершенно научен чтению смысла и значения всех сотворенных существ и предметов. Потому-то Адам и мог дать всякой твари имя, отвечающее духовной сущности или смыслу, который тварь эта символически представляла. Ибо не нарек Создатель имен животным, но «привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их». А Адам не ошибся и правильно «нарек имена всем скотам, и птицам небесным, и всем зверям полевым».

11. Мыслителям-материалистам, людям с огрубевшими сердцами, это кажется мелочью —наречь имена животным. Действительно, это совсем малое и ничтожное дело, если представить, что Адам давал имена животным так же безпорядочно и безсмысленно, как материалисты дают теперь имена своим лошадям и псам, более издеваясь над ними, нежели именуя их. Адам же делал это не безсмыс­ленно, не как пришлось, а глубоко и точно сообразуясь с обликом духовной действительности, которую представляло собою данное животное.

Это дело, безконечно трудное для грешника, Адам совершил легко и быстро. Он легко читал все символы действительности, потому, что ему было дано познавать действительность и без символов; ибо смотрел он на них кристально-прозрачным сердцем, в Сотворителе и через Сотворителя. Это ведение, проницательность обновил Спаситель в верных учениках Своих. Но обновил не быстро и не вдруг, а медленно и постепенно, долгим вразумлением и очищением и, наконец, просвещением от Духа Божия, Святого.

12. Это видение действительности, без притч, без парабол, которое Адам имел и утерял и которое апостолы снова получили, определено всем нам, христианам. И все мы имели бы эту чудесную адамову и апостольскую способность, эту чуткость к непосредственному восприятию истины, если бы, после крещения, мы оставались неповрежденными и неомраченными грехом.

Но всякий грех обращает взор наш от небес к земле. И от Творца к бездне. После всякого греха мы прячемся от Бога, как и Адам, согрешив, скрылся «между деревьями Рая», И скрываемся и скрываемся, греша и согрешая, пока, наконец, внешняя природа, наш невольный укрыватель, не станет нам богом, вместо Бога, то есть, пока истина не исчезнет совершенно из глаз наших, а символы истины не заменят всю истину, всю действительность.

Или еще—другими словами: пока очи сердечные совершенно не ослепнут и мы не предадимся совершенно водительству животного чувственного зрения... И тогда бывает с нами то—как сказано: «Слепой ведет слепого».

13. Еще Христос сказал: «Дух животворит; плоть не пользует ни мало». Не только человеческая плоть, но и ни одно тело во вселенной, само по себе, не пользует ни мало. Приносить пользу оно может в этой жизни, лишь если дух употребит его, как свое оружие, свой символ. Дух есть действительность—тело есть символ духа. Царь есть—царь; а герб царский—герб. Нерасчетливым бы оказался тот, кто, отрицая существование царя, стал бы герб его почитать за самого царя. К сожалению, таких людей достаточно и в нашу христианскую эпоху, в наши дни. Будто живем мы во времена царя Навуходоносора, за много, много дней и ночей до Рождества Христова, а не во времена царей крещенных, двадцать пять столетий после идо­лопоклонника Навуходоносора.

Но христиане не должны озираться на необразованных идолопоклонников нашего времени, будь они в короне царской или в докторской тоге. Вы должны твердо сознавать, что вам открыта истина и что вы ее знаете. Только— трудитесь непрестанно, чтобы совершеннее знать ее.

Глава II

Земля, солнце и звезды, как символы

1 Сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю». Под небом разумеется царство духовных реальностей—невидимых и безплотных. Под землею разумеется совокупность символов этих реальностей, видимых и телесных. Земля, таким образом, есть символическое изображение неба.

2 Все физические силы земли, как: притяжение, свет, теплота, электричество, радиация и др. — символы духовных сил в царстве небесном. Сами по себе эти силы не были бы силами и не могли существовать, если бы за ними не скрывались несравненно большие силы, начальные, духовные. И если бы над физическими силами не существовал контроль и мощь разумных вечных сил, они ослабели бы, смешались и претворили бы в хаос всю вселенную. Как написано о Боге и созданиях: «Скроешь лице Твое—мятутся; отнимешь дух их — умирают...» (Пс. 103,29).

3. Солнце — это символ самого Бога. Св. Григорий Богослов пишет: «Что для чувственных солнце, то для духовных—Бог». Как солнце светит и своим светом освещает и греет все живые существа на земле, так и Бог освещает все души умом Своим и греет их любовию Своею. Без солнца—смерть телам; без Бога — смерть душам. Так говорил Моисей народу израильскому: «Вот жизнь и смерть предложил я тебе... избери жизнь, дабы жил ты» (Втор. 30,19). То есть, познай Бога, единого и живого, невидимого и Ему единому поклоняйся; а не кланяйся видимым символам, как богам, потому что будешь идолопоклонник. То—жизнь, это—смерть.

4. «Ибо Господь Бог есть солнце», солнце и щит праведников, говорит Боговдохновенный пророк (Пс. 83,12). Конечно, пророк мыслит о Боге: как о вечном свете, вечном светиле истины, правды и любви. Пророк Малахия называет Бога: «Солнце Правды» (Мал. 4,2; Пет. 1,19). Тайновидец Иоанн, рассказывая в своем Откровении, как видел он град Царя Небесного, вышний Иерусалим, говорит: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его». А в другом месте опять, описывая славу праведников, говорит: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их»... (Отк. 21,23; 22,5).

5. Но, может быть, кто-нибудь заметит: разве Христос не назвал всех праведников солнцами, и потому не есть ли солнце символ всех праведных?

Действительно, сказал Господь: «Тогда праведник воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13 43). И еще ярче и прекраснее этого видимого, физи­ческого солнца. А именно,—воссияют, подобно Бо­гу, Солнцу правды. Но свет, в который оденутся онр и засияют, будет не их, а Божий, так же как планеты имеют от солнца сияние свое... Об этом ясно говорит апостол Павел: «Иная слава солнца, иная луны, иная звезд» (1 Кор. 15,41).

6. Пророк Даниил говорит о праведниках, что они будут «сиять как звезды, во веки, навсегда» (Дан. 12,3). И Симеон Метафраст уподобляет святых звездам, которые, говорит, рассеявшись на своде небесном, просвещают всю вселенную. И многие другие великие отцы всегда считали звезды символом ангелов, праведников и угодников Божиих, а солнце—символом Самого Царя и Бога Всевышнею.

7. Итак, значит, мы, христиане, смотрим на землю, солнце и звезды, как на символы духовной действительности, а не как на самую действительность. Язычники же, древние и новые, считали и считают эти тела вселенной за самую действительность. А коль действительность—сейчас же и обоготворение! Потому-то язычники всех времен и впадали в мрачное заблуждение—обоготворения тварей Создателя, как божеств. Греки обожествляли землю под именем Геи, а солнце под именем Аполлона. Бог солнца в Египте назывался Озирисом, а луна — Изидой. Луна особенно почиталась в Вавилоне, Ассирии и Аравии под именем Астарты. Персы, огнепоклонники, поклонялись звездам, как божествам.

8. Заблуждение идолопоклонников, древних и новых, вышло из-за того, что не дух их водил очами их, а обратно: очи водили дух. Дух как слепец, бежал за чувственным зрением и кланялся всему, что ему очи выдавали за действительность, за божество. Нужно было придти Спасителю, чтобы укрепить расслабленный дух и дать ему первенство над очами и материей. И Спаситель пришел к людям и объявил вечную истину, что «Бог есть дух» (Ин. 4,24).

У тех, кто это слышали и приняли, спала чешуя с духовных глаз их, как у ослепленного Савла, и они вдруг прозрели и увидели. Увидели и уразумели, что все в мире твари, которым поклонялись они, как богам, как истине и действительности— ничто иное, как только притча о едином, вечном и живом Боге.

Глава III

Познание истины

Так как Бог есть дух, то и вся истина должна быть духовна. Ибо Бог и истина — одно и то же.

Когда мы говорим о чувственных предметах, об их свойствах и отношениях и говорим: это и это— истина, мы не мыслим истины в абсолютном и вечном смысле, а в смысле относительном и практическом. Ибо в абсолютном смысле только Бог есть вечная и неизменная истина.

Означает ли это, что сотворенная природа — ложь? Боже сохрани! Но для двух типов людей она может представиться, как ложь: для европейского материалиста и индусского нигилиста. Когда материалист говорит: эта природа, которую мы видим, со всею совокупностью своих видимых особенностей и действий, представляет сама собою всю истину, всю действительность, все, что вообще может существовать,—тогда воистину природа является ложью. Точно так же природа является ложью, вся, от края и до края, духу нигилиста, когда сей утверждает и говорит: эта природа со всеми своими особенностями и действиями есть сон, обман, ничто.

Итак, тот, кто утверждает, что чувственная природа—сущая истина, как и тот, кто говорит, что чувственная природа—ложь, сон, иллюзия,—оба высказывают одинаковую неистину.

Природа есть символ истины. физический свет есть видимый образ света духовного, невидимого. Тот, первый — символ, этот, второй—смысл символа, дух и действительность. Когда христианский поэт, святой Иоанн Дамаскин, говорит: «Все — суета человеческая... Жизнь — это сон и тень...» —он и отдаленно не мыслит как буддийский нигилист. Он смотрит прозорливым духом в действительную и вечную жизнь, перед которой телесная жизнь на земле, воистину, как тень и сон... Суетою называет он все то, за чем недуховные люди гонятся в этом мире в поисках истины и счастья. Сам по себе мир этот— не обман, ибо его Творец—Бог истинный. Как из источника истины могла бы истечь ложь, которой нет в самом источнике? Но мир может быть обманом для того, кто ищет в нем то, чего он не имеет, а не то, что он есть. Тогда он словно ловит в воде месяц!

Глава IV

Минералы, как символы

1. Камень, прежде всего, означает самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший в этого идола и рассыпавший его в прах,— предображал Христа, основателя нового царства над царствами, «которое во веки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан, 2,44).

2. Великий Исаия называет Христа камнем преткновения—«камнем преткновения и скалою соблазна...», о который споткнутся многие — «и упадут и разобьются... камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный; верующий в него не постыдится» (Ис. 8,14; 28,16; Рим. 9,33).

Таков камень, поставленный Богом на Сионе, святой горе Своей, в основание нового царства, нерушимого — царства христианского.

3. Дивен этот Камень, но и страшен. Дивен для тех, кто берет Его, а страшен тем, которые его отбрасывают. Страшнее слов не имел в устах Своих благой Христос, как говоря: «Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Лк. 20,18). Этими страшными словами Он напоминает всем строителям: строителям душ, семьи, общества, народа, государства, человечества, что не могут и не смеют они строить вне Его, Камня Основания. [Бл.] Феофилакт Охридский говорит: «Евреи стерты этим камнем, как мякина, и развеяны по всему свету. Но смотри, как сначала они упали на этот камень—т.е. соблазнились, а потом, как камень пал на них и наказал их» (Толкование на Еванг. От Луки)

4. Символизируя Христа, камень символизирует одновременно твердую в Христа веру. Когда ап. Петр исповедал свою веру в Господа, говоря: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: Ты Петр (а Петр значит—камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою»—т.е. вот на этой вере, оторую ты сейчас исповедал, высказал. А этот же самый камешек (Петр) в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому... и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2,45). Ибо все, кто во Христа крестились, во Христа облеклись и сделались подобными Христу. Поэтому-то апостол и называет Христиан названием Христовым: живыми камнями. Множество камней в мире символизирует множество верных—от начала до скончания времен—согласно обетованию Божию Аврааму, что потомков его по правой вере бу дет «как песок на берегу морском» (Быт. 22,17).

5. Те люди, которые строят свою жизнь на Христе, как недвижимом камне, названы в Евангелии мудрыми, а те, которые строят на песке — безрассудными. Здание мудрых стоит крепко, а здание разумных падает и гибнет от бурь и ветров.

В древности было — люди отпали от Бога и задумали построить башню до небес. И начали ее строить из сухой земли — кирпичей. Но Бог разрушил это их здание, потому, что оно было не на камне, на камне веры, а на песке и на грязи безверия; другими словами: было не на вере в Бога, а на вере в человека. Так от века рушилось и будет рушиться все, что строится вне истинного Бога и веры в Него.

Песок, таким образом, есть символ слабости и непостоянства.

6. Золото — есть символ истины.

Мудрецы Востока принесли в дар новорожденному Царю золото, ладан и смирну. Златоуст объясняет эти дары, как познанье истины, послушание и любовь. Золо­то не меняется, не обманывает: каково оно в царской короне, таково и в земле, и в воде, и в огне—везде то же. Оттого золото для христианских богословов и прозорливцев всегда представляло образ истины; не самую истину, а только образ истины, символ истины.

7. Не золото, а камень взят для основания. Потому что основание должно быть твердым, золото же мягкое. Вера—положена в основание нашего спасения. Золото представляет дальнейшую постройку на камне веры. То есть, кто имеет веру во Христа, твердую, как камень, тому открывается истина веры—светлая в чистоте, как золото, и мягкая в милости, как золото. Ибо от истины неотделима милость—по написанному: «милость и истина встретились». Истина светла и блага, как золото сияющее и мягкое. Потому ап. Павел говорит, что на камне стоит золото, иначе: на вере—истина (1 Кор, 3,12).

8. А что золото есть только символ истины, а не истина, видно еще из описания Иоанном небесного города. Иоанн видел в видении небесный Иерусалим, о котором говорит, что была «стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу» (Отк. 21,18). А как тот духовный мир не может иметь материальных стен — то и золото означает здесь не обычное золото, но истину. Исти­на же со всех сторон чиста и прозрачна. И потому-то Тайновидец и говорит: «подобен чистому стеклу», ибо говорит об истине, а не обычном золоте, совсем не походящем на стекло.

9. Вера есть фундамент жизни здесь, на земле. На небесах не нужна вера. Там живут уже не верою, но ви­дением. Поэтому обык­новенный камень — символ веры—совсем не вспоминается в небесных видениях святого Иоанна. Он видел Небесный Город с другим основанием, не каменным. Двенадцать драгоценных камней упоминает он в основании этого Небесного Города: яспис, сапфир, халкидон, смарагд, сардоникс, сердо­лик, хризолит, вирилл, топаз, хризопраз, гиацинт, аметист (Отк, 21,19). Драгоценные камни символизируют двенадцать сил или совершенств, которые светятся — каждое своим сиянием. Двенадцать ворот города были «из две­надцати жемчужин, а улица города—чистое золото, как прозрачное стекло» (Отк. 21,20-21). Этим он хочет показать, как в том мире золото теряет свою ценность и употребляется для мостовой, под ноги, потому что там явно зрится истина и не нужна больше символика золота.

10. Соль—есть символ истинного христианина, который исправляет и других. Душа, хорошо осоленная учением Христовым, не подлежит порче, а кроме того и ближним помогает сохраняться и не портиться. «Вы соль земли»—сказал великий Гос­подь наш. Относится это не только к апостолам и клирикам, но ко всем вообще христианам. Если бы христианство потеряло свою силу и опреснилось, чем осолился бы род людской? И что удержало бы его тогда от порчи? Если душа не имеет в себе истины Христовой — она становится несоленой, пресной; оземленяется, гниет и заодно с телом превращается в навоз.

Еще соль означает благодать небесную, по слову блаженного Феофилакта, который говорит: «А что благодать есть соль, слушай Павла: «Слово ваше да будет с благодатью, солью приправленное». Итак, значит, соль есть символ христианина в мире и благодти в христианине.

Глава V

Растения, как символы

1. Дерево, чтобы расти, должно быть укоренено в земле. Так и душа должна иметь корни в царстве духовном, небесном—ибо это земля ее, в которой она живет и из которой возрастает.

2. Дерево, чтобы развиваться, должно быть напоено водою. Так и душа должна быть напоена благодатью Духа Святого, чтобы быть здоровой и сильной. Св. Антоний говорит: «Как дерево расти не может, если не будет напоено природною водой, так и душа не может расти, если не напьется небесной сладости».

3. Дерево, чтобы приносить плод, должно быть освещено и обогрето солнцем. Так и душа должна быть освещена и обогрета Богом, Солнцем вечной правды. Ибо только в свете и теплоте, которые от Бога живого и животворящего, душа может жить и расти, и приносить плод.

4. Лилия—символ беззаботности. «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут» (Мф. 6,28). И между тем они так прекрасно одеты, как никогда не одевался царь Соломон во всей славе своей. Преп. Нил Синайский пишет о символике лилии так: «О совершенной душе сказано, что она, как лилия между тернами, а сие означает душу, которая среди заботящихся о многом живет без попечении» («О сребролюбии»).

5. Маслина — символ благодатного избрания. Гос­подь отметил народ Израилев, как маслину среди диких деревьев, чтобы он был Ему народом избранным (Иер. 11,16). Еще маслинами названы Илия и Енох, которые явятся предтечами второго пришествия Христова. Их предвидели и пророк Захария, и св. Иоанн в видении, как стоят они пред престолом славы на небесах в виде двух масличных деревьев (Зах. 4,3; Отк. 11,4). Как дерево, дающее масло и дерево, наиболее долговечное среди земных деревьев—маслина символизирует и всякого благодатного человека, сияющего милосердием и истиной от Духа Божьего и ве­рою укоренившегося в вечной жизни.

Псалмопевец говорит: «А я, как зеленеющая маслина в Доме Божием, уповаю на ми­лость Божию во веки веков» (Пс. 51,8).

6. Семя — есть символ слова Божия. «Поле есть мир, говорит Господь. Доброе се­мя, это—сыны Царствия, а плевелы—сыны лукавого» (Мф. 13,37-38).

7. Пшеница означает учение Божие, учение Христово, доброе семя в противоположность плевелам, означающим семя дьявольское. «Когда же люди спали, при­шел враг его (хозяина) и по­сеял между пшеницею плевелы и ушел» (Мф. 13,25). Хри­стиане, хранящие в себе божественное семя Христово и ухаживание за ним до жатвы, будут спасены; безпечные, растящие в себе чернуху, вместо пшеницы, — погибнут. Об этом свидетельствовал и св. Иоанн Предтеча, говоря как Бог очистит гумно Свое «и соберет пшеницу Свою в житницу, а плевелы сожжет огнем неугасимым». Пшеница означает еще настоящих христиан, сохранивших в себе семя Божие, а плевелы знаменуют неверных и грешников.

Умирание пшеничного зерна в земле Господь привел, как образ Своей смерти и воскресения, а в то же время и как образ умирания старого и рождения нового человека в каждом из нас (Ин. 12,24; 1 Кор. 15,36).

8. Виноград и терновник, смоква и репейник— символы добрых и злых людей. «Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» Нет, но с лозы и смоквы собирается добрый плод, а с репейника и терна — худой. «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые; а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое прино­сить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16-20). О ком здесь говорит Господь? О деревьях или о людях? Очевидно о людях. Деревья взяты лишь, как символы людей—добрых и злых.

9. Виноградная лоза — есть символ Христа, а ветви—символ последователей Христовых.

«Я есмь лоза, а вы ветви»,—сказал Господь ученикам. Часть лозы видна, а часть сокрыта (в земле). Так и Сын Божий—отчасти познан, а отчасти не познан. Ветвь не может без лозы ни расти, ни приносить плода. Потому еще сказал Он: «Без меня не можете делать ничего». Люди добрые черпают жизненный сок из Христа, питаются им и приносят добрый плод, как добрая ветвь на лозе. А злые люди отсекают себя от Христа—вот и остаются сухими и безплодными, как отсеченные ветви. Оттого те, первые, сохранятся, как плодоносные ветви, а эти, вторые, будут ввержены в огонь, как сухие (Ин, 15,1-6).

10. Горчичное дерево—есть символ царства не­бесного в смысле его разрастания из малого в великое. «Которое, хотя меньше всех семян, но когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13,22). Так и царство небесное в душе человека возрастает боль­ше всего другого, что только растет в душе», а ветвями своими касается небес, и ангелы Божий спускаются на ветви его...

11. Пальма и кедр ливанский—символы праведных людей, «Праведник цветет, как пальма, возвы­шается, подобно кедру на Ливане» (Пс. 92,12).

12. Василек и безсмертник,—василек особенно —любимы православными христианами на Балка­нах, Они—символы душ праведников, которые тем больше благоухают небесным ароматом, чем больше увядает и стареется их тело. Ибо эти два цветка, засохшие и увядшие, имеют лучший запах, чем когда они свежие.

Василек употребляется еще при освящении воды, В этом случае он является символом благодат­ного благоухания горнего мира, которое, через кре­стную силу, сохраняет воду от порчи.

13. Трава и цветы вообще — символ быстротечности земной жизни и видимой славы человеческой. Об этом так пишет ап. Петр: «Ибо всякая плоть— как трава, и всякая слава человеческая—как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» (1 Пет. 1,24). Согласно Псалмопевцу, участь травы — есть символ нечестивых. «Тогда как нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть навеки» (Пс. 92,7). «Не ревную злодеям,— говорит в другом месте пророк, — не завидуй делающим беззаконие. Ибо они, как трава, скоро будут подкошены, и как зеленеющий злак увянут» (Пс. 37,1-2).

Праведники—подобны траве лишь в отношении телесном, а беззаконные во всяком отношении подобны траве проходящей.

Глава VI

Животные, как символы

1. Голубь есть символ Духа Святого. Дух Святой даже являлся в виде голубя. Когда Господь кре­стился во Иордане «се отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Мф. 3,16). Означая незлобие—голубь означает Духа Божия. Ибо голубь—на редкость незлобивое животное, и этим своим свойством он символизирует Бога Духа, в Котором нет никакой злобы.

2. Змей есть символ сатаны. Он послужил ору­жием сатане, когда тот прельстил Еву и толкнул ее на грех непослушания Творцу своему. Единственное животное на земле, которое Бог проклял: «Проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми» (Быт. 3,14). Оттуда и эта опасная вражда, которая существует между змеем и всяким другим животным на земле. Когда Господь говорил учени­кам: «Будьте мудры, как змии», Он имел в виду осторожность, с которою змея движется по земле, Но сейчас же добавил: «и просты, как голуби». «Ибо, —говорит Златоуст,—нет никакой пользы от мудрости, если она не соединена с незлобием» (Толкование на Еванг. Матфея: 10,16). Напротив, такая змеиная мудрость весьма опасна для человека. Исидор Пелусиот поясняет это так: «Беречь веру надлежит так, как бережет змея главу свою; совлекать с себя ветхого человека так, как совлекает с себя змея старую кожу» (Письма).

3. Ехидна, злая и ядовитая змея, есть символ и дьявола, и всех тех, кто творит волю дьявола. Предтеча назвал еврейских старейшин: «Порожде­ние ехидны..» И уста Господни повторили это (Мф. 3,7; 23,33). Наконец, Господь открыто сказал злобным главарям еврейским: «Ваш отец дьявол» (Ин. 8,44). Из этого ясно, что ехидна означает дьявола, а потомст­во ехидны — детей дьявола.

4. Агнец, овца, волк. Агнец — есть символ Христа. «Вот агнец Божий!» — воскликнул Предтеча, увидев Христа. А тайновидец Иоанн видел на престоле славы небесной Христа, как Агнца.

Овцы означают верных последователей Христа, а волки—неверных и безбожников. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною...» (Ин. 10,27). «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков...» (Мф. 10,16). Понятно, речь не об овцах и волках, но о людях.

5. Псы и свиньи — символ упорных безбожников, ожесточенных и закоренелых. И еще — псы означают блудников, а свиньи—обжор. Потому-то и сказано Спасителем: «Не давайте святыни псам и не мечите бисера перед свиньями».

6. Наседка и цыплята. Как наседка заботливо собирает цыплят своих и кормит их и греет, так и Спаситель собирает верных Своих. Так хотел Он собрать и любовию напитать и согреть сынов Изра-илевых; они же отвергли это (Мф. 23,37). Итак, наседка в этом смысле — символ Христа, а цыплята —символ истинных последователей Христовых.

7. Конь—символ послушного и верного слуги. Дионисий Ареопагит пишет, что конь означает послушливость. В осьмигласном каноне апостолы сравниваются с быстроногими конями в смысле верной службы Богу и быстроты, с которой пронес­ли они радостную весть по всей земле.

8. Человек, лев, вол и орел—четыре символических образа, которых видели пророк Иезекииль и Ев. Иоанн в видениях—как стоят они под престолом Всевышнего (Иез, 1,5; Отк. 4,6). Согласно священным писателям, это изображает четыре основных добродетели: мудрость, храбрость, правду и чистоту. Что человек означает мудрость, а лев—храбрость, это ясно. Вол означает правду, т.к. это было жертвенное животное, которое приносилось в оп­равдание за грех. Орел в полете означает чистоту, потому что он поднимается на большие высоты,— а в высотах чистота.

Еще эти четыре символических образа означают различные духовные силы возле Престола Божия, которые день и ночь поют: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!

9. Жабы, вши и разные насекомые, которыми поразил Бог древний Египет, означают разные грехи людские словом или делом (Исход). А невидимые микробы и бактерии означают невидимые, мысленные грехи людские. Если человек вскоре не задушит в себе злых помыслов—они умножаются и овладевают душой, подобно микробам в теле, и доводят душу до тяжелого, а то и смертоносного заболевания.

10. Дикие звери вообще означают большие страсти. Как дикие звери разрывают тела, так страсти терзают душу. Сотворитель дал Адаму власть над всеми страстями; оттуда имел он и власть над всеми зверями: как символами страстей. Те святые люди, которые чрез Нового Адама, Христа, получили власть над страстями - имели через это власть и над дикими зверями.

Глава VII

Познание истины

Сотворив прародителей наших, Творец мира сказал им: «„.владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1,28). Эту заповедь Божию пересказывает Псалмопевец, говоря: «Поставил его (человека) владыкою над делами рук Твоих; все положил к ногам его, овец и волов всех, и диких зверей, птиц небесных и рыб морских, проходящих морскими путями» (Пс. 8,6-8). Что все это означает? Во всяком случае не то, чтобы «покорить природу» в современном смысле, т.е. использовать ее, а в то же время, и обожить ее, вместо Бога (т.е., в сущности, покориться ей).

Но это означает: «человек, владей ты символами, а не они тобою». Или: «Да будут, человек, все твари под ногой твоею, как прочитанная и понятая книга; ты же духом своим держись небес—царства духовных реальностей. Все—ниже тебя, все под ногами твоими, а ты ниже лишь Сотворителя своего, у подножия ног Его...»

В Библии ясно высказано, что всякое обоготворение какой бы то ни было твари Божьей есть идолопоклонство—будь то солнце или месяц, или звезды, или камни, или деревья, или животные, или леса, или горы,—или какая другая тварь Божия, или деяние рук человеческих... Поклонение им есть поклонение знаку, а не духу, символу, а не действительности.

Буквальное чтение природы есть идолопоклонство. А всякое идолопоклонство отвлекает человека от духовных реальностей, от истины действительности, прежде всего от Бога. «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Для идолопоклонников, как и для философов-материалистов,—а это одно и то же,—природа есть как бы китайское письмо. Иностранцу и невежде, первый раз смотрящим на китайское письмо, оно представляется вязью, чудесным пестрым орнамен­том, без всякого внутреннего смысла и значения.

Невежда и очами, и духом весь приковывается к внешней форме письма, тогда как китаец только очами смотрит на письмена, а духом ловит дух слов... Вот—верное изображение идолопоклонни­ков—ученых или неученых, с одной стороны, и истинных христиан, с другой. Первые приковывают и дух и чувства к символам; вторые—чувствами воспринимают символы, духом читая дух.

Охрид-Битоль

 

Взирающий же смотрит не на лицо льва или рысье, но – на первообраз.

Равноап. Кирилл (Константин), учитель Словенский

 

НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ

НА СТРАНИЦУ "ТЕКСТЫ"